HAGYOMÁNY ÉS ÁTVÁLTOZÁS / TRADITION AND METAMORPHOSIS
Jávai wayang bábok és Gaál József kortárs alkotásai
Hopp Ferenc Kelet-ázsiai Művészeti Múzeum, Budapest, 2013.XII.22 – 2014.IX.31.
László Melinda
A cím rendkívül találóan és
tömören jellemzi a két világot, s talán a legérzékletesebben fejezi ki a
találkozási pontot. A wayangnak
több változata is létezik, melyekből ízelítőt ad a tárlat. A legismertebb az
árnyjáték (wayang
kulit), de létezik körplasztikus fabábokkal (wayang
golek), valamint az átmenetet képező síkdombormű figurákkal vagy emberek
által előadott változata is. A két egység nem elkülönítve jelenik meg a
termekben, ezzel is jelezve a rokonságot, ily módon a közös kiállítás egy
intenzív találkozás lehetőségét teremti meg.
Gaál József felteszi a kérdést:
mit jelentenek a mai ember számára az ősi kultúra „tárgyai”, miben rejlik a
kisugárzásuk? Örök kérdés, hogy
megtalálhatjuk-e a valódi jelentésüket, az azonban bizonyos, hogy csakis
emocionális fogékonyság által közelíthetjük meg a lényeget. A valódi mű metafizikai töltettel
rendelkezik, s a jelentés valójában maga a forma, mert a kisugárzás a megformálásból
fakad. Gaál ezt úgy magyarázza,
hogy a nyugtalanságot, belső
feszültséget okozó érzés, a motiváció, a lényeg diktálja a formát, s az alkotót
a keresés hevülete addig fűti, míg az karaktert nem kap. „Az archaikus művészet
eredendően szimbolikus; szakralitásának lényege, hogy az esztétikai stílus
egyben maga a morális tartalom”1 –
hangsúlyozza Gaál József, s az igazi értéket, a valódi tudást a személyesben, a
zabolátlan kiáradásban, a torzítás túlzó, de kiemelő igazságában véli
felfedezni. Egyre inkább az individuum felé fordul, egyre mohóbban vallatja a
szubjektum mélyét, s keresi a személyesben, az egyéni erejében a feloldást.
Távol marad a leképző mimézis sematizáló, homogenizáló, üres esztétikumától. Az Együgyűek-sorozat kapcsán
született 2008-as kéziratában így vall minderről: „Az esendőségben meglátni a
szépséget, a különösben, az egyediben megtalálni az esztétikumot, számomra ez
több a konvencionális szépség idézgetésénél, amely épp az általánosító
tökéletesség felszínessége által csak formális lehet. A kiküzdött szépségben
feszültség van és morális többlet.” Ez az intuíció és a „szépség” különleges
kapcsolata. A szigorú szabályok, melyekbe két kézzel kapaszkodunk,
„önvédelemből” születnek. A biztonságot nyújtó megszokottól eltérő, a groteszk
elutasításában nem más jut érvényre, mint az ismeretlentől való félelem, mely a
művészetre vonatkoztatva is tapasztalható.
Gaál felveti a művészet meghatározásának és
szerepének, a mű létének és jelentéstartalmának problémáját, s a múzeumi
műtárgy mibenlétét is. A kérdésre utalva saját munkáit is vitrinbe helyezi,
mellyel újabb megvilágításba kerül minden.
Az ősi hindu eposzokon, a
Mahábháratán és a Rámájanán alapuló árny- és bábjáték, a wayang és Gaál József jellegzetes,
individuális művészetének gondolati rokonsága abban áll, hogy az emberről ad
képet; rámutat az alapvető létkérdésekre, az ember lelkében munkáló erőkre, a
konfliktusokra, egyúttal magába foglalva a hagyomány és a modern kori
átalakulás problémáját. Az ősi kultúrák emberét ugyanazok az alapérzések
jellemezték, melyek a ma emberében is megvannak, ezáltal tudunk kapcsolódni a
régi emlékekhez, alkotásokhoz. Gaál úgy vallja: „Hinnünk kell, hogy a
sokféleségben benne rejlik a középpont. A művészetben rejlő mitikus
világfelfogás a változékony jelenségek mögött sejteti az állandót.”2 A kultúrák találkozása, ötvöződése,
valamint a modern civilizáció általi átalakulás során olyan elegy jön létre,
melyben az egymásra hatás „ellentmondásokkal teli eklektikus állapot”3.
E dinamikában az állandó újabb és újabb formában való
megjelenése jut érvényre. Ahogyan Gaál megfogalmazza: „Jáva élő hagyománya, a wayang több a színházi előadásnál;
életfilozófia, mely a hétköznapokat átitatva irányítja az érzéseket,
cselekedeteket”4,
s a lét, mint az örök változás folyamata fejeződik ki benne. A wayang is folytonos átalakuláson megy
keresztül, hiszen a mitikus tudat, a hagyomány és a modern társadalom
együttélése szükségszerű, ám közösségformáló ereje változatlan. A bábmester, a dalang mozgatja és szólaltatja meg a
karaktereknek megfelelően különböző hangnemben és beszédstílusban a bábokat; ő
az, aki az egészet irányítja, átlátja, összefogja, s e minőségében, mint Gaál
látja, a kortárs művész példaképe is lehetne. A wayang ereje „a folyamatos megújulásra való
képességben rejlik, amit a közönséggel való állandó „párbeszéd” tart fenn.
Hiszen nem csak a régi idők hagyományát közvetíti, hanem folyamatosan reagál az
épp aktuális eseményekre, problémákra is. A wayang minden egyes szereplője komplex
karakter, emberi jellemek és élettörténetek vizuális kódja.” – összegzi a
tárlatot kísérő kiadvány tanulmányában Brittig Vera, a kiállítás kurátora, s
kiemeli, hogy „a ma eseményeire leghatározottabban a bohócok reagálnak, ők
veszik fel az új szokásokat, divatokat, gyakran ők figyelmeztetnek az új keletű
veszélyekre”.
A szellemi inspirációt jelentő wayang kapcsán Gaál József büsztöket,
maszkokat és bábokat készített; olyan szubjektív párbeszédre törekedett, mely
nem formai átvételen alapszik, hanem a tartalomhoz való visszatérésként fogható
fel. Hagyományőrzése tehát nem formai – bár a természetes anyagok használata és
a manualitás fontossága a kezdetektől jellemzi a munkáit –, hanem a belső
tartalmak felé történő alászállásban van archaikum, s attitűdjében valamiféle
szintézis teremtésének reménye érzékelhető. Az újabb alkotásokban Gaál korábbi
munkái is megidéződnek; ötvöződve, átalakulva újabb jelentéssel gazdagodnak.
Művészete folytonos változásban van – akár csak a wayang –, spirálszerűen tér vissza egy-egy
motívumhoz, így a megformálásbeli eltérésben a tartalom finom módosulása
fejeződik ki, a művek új kontextusba kerülnek, s újabb minőségek keletkezése
tapasztalható. Nem ismeretlen tehát a bohóc alakja, a színszimbolika, a
különböző rátétek, valamint a maszk, az álarc, a persona fogalma általi
gondolattársítás. Itt megjegyzendő, hogy a maszk átlényegülést jelent, a belső
világ kitüremkedése, s a determináltság kifejezője, míg az álarc a felszín, ily
módon a megtévesztés eszköze. A persona a görög színházban a szereplők maszkját
jelentette, majd Jung azokra a szerepekre vonatkoztatja melyekbe
belekényszerülünk, illetve amelyeket felveszünk, s ezeket a különböző
szerepeinket cserélgetjük.
A Gaálnál is kitüntetett
szerepű bohóc-alak éles szemmel reflektál a világra, szabadon beszél, sokszor
kegyetlen őszinteséggel, leleplező gúnnyal mondja ki az igazságot. Egyszerre
nevetséges és bölcs, s van benne valami fájdalmas tragikum, mely a mélységek
megélésének katarzisából fakad, amiről Gaál József így ír: „A katarzis
valójában belátás, ráébreszt korlátainkra is, megdöbbenés, ami a létezés
alapjaira irányítja a figyelmet.”5 Arlequin nem kötelezi el magát
semminek, nem hódol meg senkinek, s ritka szabadsága a lét valódi formája, ami
kontrollálhatatlanságában, a sémákba nem illeszkedő kívülálló mivoltában
félelmet és sanda irigységet szül. Gaál elképzelése szerint a démon*, a sámán
és a bohóc a beavatott ember lépcsőfokai; a kísértő, a különc, a kételkedő, a
gúnyolódó, a nagyotmondó, a színlelő lelki aspektusai. A bohóc fokozatosan vált
a mai csetlő-botló együgyűvé, fejti ki Gaál, s „már csak cirkuszi porondra
kilökött, nevetséges figura, sarlatánként a társadalmi valóság színpadán
ténykedik, rituális maszkjaira színlelő álarcot helyezve. A belső démoni
Bohóc-sámán megfékezéséhez szükséges a szájkosár, mert belső kiméránkat**
vizsgálva lelki protéziseink egymásra applikálva megszelídítik a nyers
ösztönöket.”6
A gúzsba kötöttség, a
tehetetlenség érzését keltő és az érzelmek megzabolázásának kifejezőjeként
megjelenő bőrszíjak régi elemei Gaál szobrászatának. Amikor a hámok, kötőfékek,
zablák eluralkodnak, ily módon a gátló, szorító, kényszerhelyzetet teremtő
jelleg felerősödik, egyre dominánsabbá válik. A váltás ekkor következik be, s a
misztikum eltűnik, mert az alkotó által teremtett lények elvesztik az
átlényegülés lehetőségét. A már jól ismert Macula (1995-98), Imagio (2001), Marszüasz (2002), Bello Brutto (2007) és Herma (2007) sorozat létállapotok leképződéseként
azonosítható bőrfejeihez képest látványos változást mutatnak a Phantasma (2011) és a Transhuman Fetish (2012) büsztjei, melyekhez tartalmi
szempontból kötődnek a 80-as években készült Prothesis-sorozat
ceruzarajzai. Az utóbbi néhány évben fém rátétek, protézisek rétegei hálózzák be
a büsztöket – mint a mostani műveken is tapasztalható –, mely által Gaál József a modern ember lelkében és életében
végbemenő változásokra reflektál – hasonlóan a wayanghoz. Protézismetaforája szerint az
implantátum jelentéskörét „a folyamatosan keletkező
kulturális vákuum kitöltésére tett törekvésre is vonatkoztathatjuk.”7 A vizuális hatás az elsőre össze nem
illő elemek kombinációjából adódik; olyan utalások ezek, melyek az alkotó
szándéka szerint új jelentést hordozva katalizátorként szólítják meg az embert.
A Phantasma-fejek és a Transhuman Fetish-sorozat
darabjai esetében a fizikai pótlások mintájára beépülő lelki pótlékokról van
szó, melyek a különböző képzetek egymást fedő protézisrétegei által kötöttségek
alattomos rabságban tartják az embert, illetve a fetisizált technikai
protéziseinek hálójába gabalyodó emberre mutatnak rá, melyek átszövik,
áthatják, s eluralkodva teljesen elborítják. A kiborgszerű lények a nyers
kivitelezés ellenére mégis együttérzést váltanak ki. A protézishalmozásban Gaál
kijózanító szándékkal tesz kísérletet a vészt jósló tendenciával való
szembesítésre, mely szerint az azonnali kielégülést és szenzációt hajhászó,
kiüresedő és uniformizálódó társadalom a virtuális
véráram káprázatában csak
hiszi, hogy valóban jelen van.
A közösség idézőjelbe kerül, a valódi kapcsolatok felértékelődnek. A mai ember „kilépett a mitikus
világból, nem hiszi, és nem érzi, hogy cselekedeteiben őskonfliktusok
ismétlődnek”8 – véli
Gaál. Felvetődik a kérdés: ha a
metakommunikációs képesség elcsökevényesedik, hogyan is értheti meg, hogyan is
tud kapcsolódni a ma embere a számára megfoghatatlan világgal, a wayanggal?
A mostani büsztöket nem
borítják el a fém rátétek, protézisek, hanem lebegnek előtte, mint egy álarc,
melyet kezdenek ledobni. A valódi arcot megmutató bábok egyes karakterek
tisztán realizált kifejeződései, azok hangsúlyos tipizálásai, mint a Sápadt bohóc, a Kígyófejű, a Démon, a Méregzsák vagy a Paprika Jancsi című műve esetében. Majd ott vannak a
maszkok: az Öntelt, a Kaján, a Kobold és a Nevető
Orcus, melyben élet és halál, komikum és tragikum összefonódik, s „Az
alvilági démon és az elhárító védőszellem a nevető halál-maszkban egyesülhet.”9 A bábok és maszkok a büsztökben találkoznak, s a személyiség
felépülésére rímelnek, mint a Medúza,
a Bánatos démon, a Ripacs vagy a Harcos alakja. A korábbi büszt-sorozat üres
szemgödreinek Gaál most szuggesztív tekintetet ad, s az alakok tágra nyitott
szemmel, intenzíven figyelnek – sokszor befelé. Az ember soha nincs „készen”,
építkezés-rombolás dinamikája csiszolja, s minden a jelenlét minőségén múlik. Alkotásaiban a
vállalt esendőség is benne rejlik, és e fájdalmas őszinteség markánsan
megjelenő igazságából fakad alkotásainak kisugárzása, ereje. A belső konfliktusok valódi
természetének megértésére tett kísérletben és a belső tendenciával való szembenézésben
ott van az elfogadás reménye és az elengedés momentuma, mely által az ember valamiféle bölcsesség felé tapogatózva
„megragadja” az igazi értéket. A kérdés csupán az: képes-e valójában az ember
átlépni önmagán, rögzülésein, saját korlátain?
Újból és újból meg kell küzdeni
a disszonancia, a kételkedés, a tehetetlenség árnyaival, mely talán hiábavaló
próbálkozás, ám mégis kényszerű. A wayang-előadások
szellemiségéhez kapcsolódik
Gaál József egy idei, korábbi kiállítása, a Vetett
árnyak embernagyságú
rizspapírra készült kalligráfia-sorozata is.
Gaál József egy végtelenített
animációval teszi teljessé a kiállítást, mely sokoldalúságának újabb
bizonyítéka. A saját figuráiból megalkotott metafora-láncolat folyamatos
metamorfózis, melyben szintén utal a wayangra.
Az árnyalakok sziluettjeiben felidéződnek korábbi tusrajzai, mint A pillanat jelzései (1999) Michaux tiszteletére készített
kalligráfia-sorozata, valamint a Weöres Sándor Holdaskönyvét (2004) és Henri
Michaux Eredetmesék (2007) című kötetét kísérő
ecsetrajzai. Henri Michaux intuícióval felfejthető asszociatív jelhagyása is
eszünkbe juthat a képfolyam révén, s ahogyan Gaál írja Michaux-tanulmányában:
„az érzelmek hullámzását közös jellé redukálja. Formátlan útja egyszerre a
szubjektum diadala és a mitikus világfelfogás visszahódítása.”10
És ezzel körbeértünk...
-----
1,3,4,6,7,9 Gaál József: Hagyomány és átváltozás. Iparművészeti Múzeum,
Budapest, 2013
2,5 Gaál József: Ars poetica. 2004
8 Gaál József: Marszüasz. Arcus Kiadó, 2005
10 Gaál József:
Michaux. Balkon 1999/5.
* Az eredetileg istent jelentő démon a görög mitológiában isten
és ember között áll. Képes a tudat befolyásolására, s igéző erejében jó és
rossz szándék egyaránt testet ölthet.
** A kiméra összetett lény (oroszlán-kecske-kígyó) a görög
mitológiában. Az emberre vonatkoztatva a jellemvonások összességéből felépülő
személyiség harmóniáját mintázza, és ha valamelyik tulajdonság eluralkodik, az
egyensúly felbomlik. A biológiában genetikai mozaikot jelent vagy látszólag
inkompatibilis részekből álló összetételt.
( Balkon, 2014/3. )